青铜器和陶瓷的共生与互动和此消彼长火

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所属分类:石雕资讯
摘要

中国青铜文化经历了2000余年的发展历程,青铜时代把中国文化艺术推进到历史的高峰,青铜器作为2000余年时代精神和文化艺术的物质载体也留下了时代演变社会变革的痕迹,青铜时代中华文明的精神内核及框架的形成,为陶瓷时代的到来打下了坚实的精神与文化取向的基础。

1、陶器与青铜器的共生、相互作用以及二者的兴衰

火是人类最重要的能源。 没有火,人类不仅会失去物质基础,还会失去灵魂、精神和文明; 没有火,人类就不可能走出荒野,建立文明社会。 奥林匹克火炬的含义来源于古希腊神话传说。 是为了纪念普罗米修斯,他在烈日战车经过时偷走了火种,带给人类。 对于人类来说,火意味着走出野蛮,走向开放,从浩瀚的宇宙中寻找能量和灵魂。 古希腊哲学家赫拉克利特(公元前540年—公元前480年)认为,万物的起源是火,一切事物都处于流动之中。 “这个有序的宇宙对所有事物来说都是一样的。它既不是上帝也不是人创造的。它过去、现在、将来永远是永恒的活火,按照一定的尺度燃烧,按照一定的尺度熄灭。”

中国被认为是世界上最早、文化发达的文明古国之一。 其中青铜文化和陶瓷文化是中国古代文化遗产的重要组成部分。 青铜器和陶瓷所产生的元素是相同的,即都是金、木、水、火、土的有机组合,并通过最关键的媒介——火,呈现出自己独特的质感和文化。 艺术形式。 青铜和陶瓷在逐渐的演变中不断丰富着自己。 它们是中华文明的物化和结晶。 青铜器和陶瓷的起源来自原始的古代文明。 首先,可以肯定的是,陶器先出现,然后是青铜器。 铸造青铜器的“模型”和“铸型”是用陶器制成的。 可以说,陶瓷与青铜器在中华文明的历史长河中共生互动、相辅相成、潮起潮落。 青铜器的材质和造型,光泽优美,质地坚硬,符合夏商周以来国家意志和“礼”的需要以及战争兵器的锋利。 因此,它成为当时文化艺术形式的主流。 这个时代也被称为青铜时代。 陶器和青铜器的出现与火的发明和使用密切相关。 距今约8000年前的新石器时代,人类将土和水混合,塑造成各种形状,然后在阳光下晒干、烘烤,制成陶器。 陶器的出现,标志着原始阶段的结束,新石器时代的到来。 原始陶器主要是生活用品和祭祀用品。 在长期的实践中,人们将本民族对自然、图腾、神物、祖先等的崇拜观念融入到陶器的造型和纹饰中,也形成了后来青铜器的观念和审美。 有机结合。 公元前4040年至公元前2240年的大汶口文化时期农村牌坊,陶器中盛行三足器和圈足器。 器形有壶鼎、碗鼎、壶鼎、背壶、长颈壶、深腹壶、高豆壶等,这也证明了青铜器的形制和纹样是很丰富的。在陶鼎的基础上发展起来的。 中国最早的陶瓷乐器——陶埙,出土于距今6700年前的西安半坡,新石器时代晚期陕西昌县克盛庄出土的陶饶,与中国流行的铜饶基本相同。商代,说明后来的通饶是由陶饶发展而来的。 陶柯(图1)、陶鼓等青铜乐器的发展,体现了青铜时代“礼乐”的宏大气势,如《黄钟大录》、《八音齐鸣》等,达到了当时人类金属冶炼和优律司美的水平。 最高成就。

在古代传说中,黄帝与蚩尤作战时,就有使用青铜兵器的文献记载。 考古发掘发现的最早的青铜器是1957年(公元前3000年至公元前2300年)甘肃马家窑、马厂文化遗址出土的青铜刀。 后来,河南偃师二里头遗址也发现了青铜器,出土了原始的青铜刀、爵、锥、钟等。 这些青铜器大多仿制同时期的石器、骨器、蛤器、陶器。 其质地很薄,铸造技术也不成熟,具有一定的原始性。 它们对社会文化和生产生活影响不大青铜佛像封底树叶,文化艺术形式还处于起步阶段。 它们孕育于石器时代的母体中,与大量的石器、陶器共存,并相互影响、促进。 制陶过程中积累的用火知识和经验,影响和推动了青铜器冶炼和铸造技术的日益成熟。 铸造青铜器的“扇”是用陶器制成的。 青铜器形成后,其造型稳重、质地坚硬、纹饰繁茂光泽、构图有序之美等优良特性得到充分体现,体现了中华文化是一个“气”的世界。道教; 另一方面,这也是一个“气”的世界。 “礼”的世界; 青铜材质本身的庄重、厚重与“礼”的庄严相对应,而饕餮的形象又契合了“礼”的一个重要特征——威严和秩序,成为国家权力和个人地位的象征。 。

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文献记载,夏朝时,全国分为九州,铸有九鼎。 《夏铸九鼎》表明夏代青铜铸造已进入高度发展时期。 夏代以后,商代青铜器在此基础上迅速完善,成为中国古代文化精神物质化的载体。 由于这一时期形成了以青铜器为主流文化艺术形式的独特文明,故称为青铜时代。 从青铜文化艺术的形态传承和演变过程来看,可分为发展、传承和变革三个阶段:商代以“神”为中心; 周代以“礼”为中心; 汉代则以“人”为中心。 神性回归人性是青铜时代思想发展的总趋势。 从最初表现对神鬼的尊重、充满神性的社会的饕餮图案,已经走向关注现实、注重现实、凸显人性。 这种从神性到人性的回归,为中国文化艺术未来的发展奠定了基础,并引领中国走上了一条与西方不同的发展道路,那就是着眼世界,少花钱。关注另一边的世界。 青铜文化艺术发展到东汉末年,由于制瓷技术成熟,原料丰富,陶瓷比青铜更方便制作。 中国陶瓷发展迅速,广泛深入地进入社会生活的各个方面。 它很快取代了青铜器在社会生活中的地位。 青铜器退出主流文化艺术形式圈,取代陶瓷登上历史舞台。 陶瓷进入魏晋时期,再经过唐宋时期得到发展。 它融入了宋代的“理学”、宋人的心态和文人画的精神,使其在宋、元、明、清各代得到高度发展,成为宋人绘画的主流。文化艺术形式,从而将中国带入陶瓷行业。 纪元(Changnan Era - 英文为China,大写前缀表示中国,小写前缀表示瓷器,是景德镇古名昌南的音译)。 以青铜时代和陶瓷时代作为文化艺术形式的两个高峰,构成了五千年文明文化艺术形式的演变过程。 本文重点对青铜器和陶瓷的文化艺术形式进行分析比较,演绎中华文化之火的舞动魅力和历史长河的流动之美。

二、青铜时代文化艺术形式的特点和成就

夏商周青铜器的文化艺术形态体现在国家严格控制的礼器上。 鼎(图2)是青铜礼器中最重要的品种。 其造型特点是由腹、足、耳三部分组成。 大肚子可以盛食物,高高的腿可以举在地上用火加热,空耳朵可以穿过长条方便运输。 虽然鼎的实际意义是盛放或烹调食物,但鼎的真正价值体现为国家权力和个人身份地位的象征。 一般用于统治阶级的祭祀和宴会。 它具有区分贵贱的功能,是权力的象征。 根据不同身份有严格的等级分配和使用制度:皇帝九鼎,诸侯七鼎,官员五鼎。 ,元始三鼎或一鼎。”鼎在当时人们的思想意识中占有重要地位。东周时期就有争鼎、夺鼎、追鼎的历史传说,也有史书记载。秦始皇泗水捞鼎,汉武帝得鼎改元的史料,成语“一字九鼎”,“志在征服中原” 、“三足鼎”等均源自鼎的象征意义,青铜器具有记录和传承中国文化历史的功能,青铜器上的铭文内容丰富,其中有祖先的记载祭祀、征服、功绩、任用、赏赐等内容,生动具体地补充了历史文献的不足,为研究青铜时代人文史提供了重要的原始资料。 青铜乐器是祭祀和仪式中不可缺少的。 青铜乐器有钟、钟、钟、鼓等,还有根据音乐学原理,以编钟、磬为主组成的大型青铜乐器阵列,体现了“礼乐”的宏大气势。在青铜时代。 《仲明鼎事》反映了当时祭祀、典礼的盛况。 “黄钟大路”和“八音齐鸣”是中国古代音乐中的两个成语。 “黄钟大录”用来形容音乐的庄严、措辞的庄重或场面的热烈; “八音齐鸣” “鸣”用来形容各种乐器齐奏热烈。 湖北随县出土的战国曾侯乙编钟,是世界上唯一一套保留原声的特大型定音古乐器。 它们也是世界上保存最古老的12种半音乐器。 编钟共有56个,分上、中、下三级。 经测试,每个编钟不仅能发音,还能发出两种不同的音调,并能演奏各种现代音乐。 音质纯净,音色优美,达到了当时人类金属冶炼和气质的最高成就。

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青铜时代将中国文化艺术推向历史高峰。 春秋战国时期百家之争,产生了分别以老子和孔子为代表的道家思想和儒家思想,形成了中国独特的脱离世界、融入世界的哲学。 它们是几千年来注入中国人民血液中的世界观、人生观。 。 中国艺术从原始到理性演变的文学终点是青铜时代的《诗经》。 《诗经》的笔画、文雅、诗句的排列,体现了一种理性规范,也揭示了一种宇宙观。 风、雅、宋是青铜时代的等级秩序,是天人之间的关系。 也就是说,中华文明的精神内核和框架在青铜时代已经聚集和完成。 青铜时代造就了秦汉精神,使秦汉的文化形态表现出了伟大的志向、伟大的力量、伟大的勇气、伟大的情趣。 秦汉文化艺术形式的宏伟,来自于青铜的力量、阳刚、庄严。 它是从新的统一现实的力量和容纳万物、调节天地的想象心灵中产生的。 正是因为秦汉民俗的古朴、雄壮、刚强、阳刚、包容,才使得“汉”、“男子汉”等词语沿用至今……从形态传承和演变过程来看青铜文化艺术的发展、传承和变革可分为三个阶段:商代以“神”为中心; 周代以“礼”为中心; 汉代以“人”为中心。 神性回归人性是青铜时代思想发展的总趋势。 从战国中期开始,以“人”为中心的青铜文化艺术的趋势在汉代得到了最完美的体现。 对人文主义的追求、对生命乐趣的体验、对万物的包容、观察天地的想象心灵成为思潮和时代风格。 。 这一时期青铜文化艺术形式的转变——从以“神”、“礼”为中心到以“人”为中心。 青铜器神秘的宗教外衣和庄严的仪式思想被剥去。 汉代青铜器在战国时期的基础上,将春秋以来的各种青铜工艺推向巅峰,集青铜铸造工艺的巅峰于一身。 青铜文化艺术形式的演变过程本质上是:从幻想到现实的过程,从以神为中心到以人为中心的过程。 天人关系的变化是青铜文化艺术形式演变的关键因素。

中国青铜文化经历了两千多年的发展。 青铜时代将中国文化艺术推向历史的高峰。 青铜器作为两千多年来时代精神和文化艺术的物质载体,也留下了时代演变和社会变迁的痕迹。 青铜时代中华文明精神核心和框架的形成,为陶瓷时代的精神文化定位奠定了坚实的基础。 东汉末年,由于制瓷原料丰富,制瓷技术日趋成熟,瓷器生产比青铜铸造更为方便。 瓷器不存在漆器和铁器的局限性,可以广泛应用于人们日常生活的许多方面。 其材质质感似玉而不似玉,符合中华民族自古以来形成的玉文化精神。 追求。 就这样,陶瓷很快取代了青铜进入人们的日常生活。 青铜文化演变为以“人”为中心的精神文化取向和艺术追求,为陶瓷奠定了文化审美基础。 由此,陶瓷继承了青铜器作为主流文化艺术形式的历史地位。 青铜文化艺术退出历史舞台,陶瓷闪亮登场。 然而,这并不意味着青铜文化已经消亡。 东汉末年随着佛教传入中国,精美的青铜佛像、香炉、礼器、钱币、铜镜等相继生产和铸造。 青铜文化艺术形式始终展现出其独特的影响力和魅力。 只是青铜器退出了文化艺术形式的主流圈子,适应时代需要的陶瓷进入了历史舞台。

三、陶瓷时代艺术形式的特点和成就

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我们在日常生活中听到的就是“陶瓷”。 事实上,陶瓷是陶器和瓷器的统称。 从发展历程来看,先有陶器,后有瓷器。 西汉时期,陶器与瓷器分离。 魏晋南北朝时期,中国进入瓷器时代。 东汉至南北朝时期,我国青瓷逐渐成熟,但这一时期的瓷器无论在造型还是纹饰上都与青铜有关。 此时瓷器的造型特点是清秀挺拔,符合当时人们的审美喜好。 它更多地反映了人、社会,人已成为陶器造型的主体。 陶瓷艺术的装饰语言反映了人类生活的各个方面以及人们对自然和自身的深入认识。 在这样的背景和情境下,其艺术形式体现了中国传统文士既世俗又世俗的矛盾状态。 魏晋以来,审美思潮发生变化,崇尚朴实、简约、稀疏的“六朝神韵”和强调情感、格调、个性的魏晋风格。 这一时期,青铜时代的国家意志和对天地的威严、包容、守法的特征,被文人官员遵纪守法、潇洒、儒雅的风格和精神所取代。 唐代是中国艺术的顶峰,是中国文化艺术由前期向后期过渡的关键时期。 唐代的时代精神体现在丰富的艺术创作中,为后世一系列的艺术类型和艺术境界奠定了基础。 其中青瓷、白瓷、唐三彩代表了唐代陶瓷的最高水平。 唐代陶瓷通过丝绸之路广泛传播海外,促进了中外文化艺术交流。 陶瓷“自唐有窑名”,这一传统习俗一直沿用至今。

陶瓷逐渐摆脱青铜的影响,开始展现自己独特的文化艺术形式。 具有深厚社会文化艺术背景的青瓷自魏晋时期流行以来,到了宋代得到了更广泛的尊重和发展。 在原有玻璃青瓷釉的基础上,创制了乳浊、乳白瓷釉,这是自隋代以来的变化。 自“南青北白”时期以来,清澈透明的青瓷釉色传统,创造出了乳浊釉、结晶釉、石灰碱釉和多层釉,展现出独特的艺术形式。 这样,釉色的运用为陶瓷美学开辟了新的境界,使其呈现出古朴、自然、大气的特点。 不仅具有玉石的质感——“汁液滑润,如脂肪堆”的色泽,而且还具有玉石的质感。 自然的开口和窑变,优雅、纯粹、令人回味。 宋代是“玉之灵”、玉般品质体现得最深刻的时代。 钧、汝、官、哥、定五大窑(图三、图四)所取得的杰出成就,将中国推向了人类制瓷史上的巅峰。 其如冰如玉的淡雅、从容性格,成为后世瓷业所追求的审美典范。 宋代不仅继承了历史的优良基因,而且开拓创新,为元明清瓷业的发展奠定了基础。 宋代文化更加理性地把握了汉唐以来的崇高精神,呈现出中庸和谐、刚柔相济、天人合一、天人合一的真正文化范式。大气,心与理的统一。 这个思想非常重要,内涵丰富。 周敦颐的“息声”、“息显”,张载的“天人合一”,程镐的“仁”,程颐的“礼”,朱熹的“心礼合一”,“气合一” ”、王阳明的“乐者心之本”、刘宗周的“慎独”、王夫之的“情景交融”等,都体现了“乐”的基本精神和内涵,弘扬和弘扬了“乐”的精神。产生了明清浪漫主义的审美思潮,以及明清时期重理性、感性与理性统一的思潮。

宋代陶瓷体现出一种高雅的文化气质之美,内敛、安静,追求回归自然的自然主义。 这样,它就体现了自然的物理性质、趣味性和哲学性,上升到了透彻认识的哲学层面。 即使是普通的日用陶瓷,也有一种韵味和雍容,体现了宋代整体的文化氛围。 与宋代优秀的青瓷官窑相比,宋代民窑更加生机勃勃、绚丽多彩,也带有浓重的那个时代的印记。 如磁州窑、吉州窑,釉色千变万化,绚丽多彩; 黑釉、白釉、窑变釉、釉下彩画等,为元代青花的出现开辟了道路。 它们是一种生机勃勃、凝练的文化艺术形式。 宋代创作了木叶、兔子、龟甲、油滴、天眼等各种充满自然情趣的窑转黑釉作品。 经过数百年的风雨,它们已成为后人难以到达的高峰。 作者的家乡位于福建省武夷山著名的宋代窑址周边的松溪县。 这里是宋代著名的九龙窑所在地。 从馆藏的九龙窑青瓷件和建窑用的兔形灯中,我们可以深刻领略宋代陶瓷的独特魅力。 元代大力发展制瓷业。 瓷器制作技术的提高和人们审美观念的逐渐变化,给古瓷业带来了巨大的发展空间。 以彩绘青花瓷、釉里红瓷为代表的釉下彩瓷成为新趋势,瓷画装饰也成为主流。 从宋代追求灰色、蟹壳绿、灰黄、炒米黄等表现女性美、含蓄美,转变为开始吸收外国人的粗犷美。

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元朝由蒙古人统治,上层社会整体文化素质不高,文人地位空前下降。 “九儒十丐”,儒生的社会地位排名第九,仅高于乞丐。 这使得许多文人画家投资制作陶瓷画来谋生。 由于采用釉下彩技术,釉料在烧成过程中可使宣纸上的笔墨浓淡产生微妙的变化,使陶瓷装饰更接近中国传统文人水墨画。 中国文人画传入陶瓷,以及在瓷器上题诗画,促进了元代青花瓷的大发展。 青花瓷成为中国绘画技艺和制瓷技术的完美结晶,从而带来了艺术重心的转移和审美情趣的变化。 。 文化艺术的世俗性不断发展并融入文化的整体结构。 白地青花青花瓷起源于元代,成熟于明代。 青花瓷造型古朴典雅,瓷质温润如玉。 无论从造型还是装饰上,都符合中国文化艺术在传承和转化中形成的简约、自由、一致的审美母体。 讲究虚静、天人合一、中庸和谐的原则,具有中国传统文化艺术中“玩”的审美意义。 永乐时期的白瓷洁如玉,薄如纸; 宣德时期的青花瓷达到了完美和谐的境界。 明代在高温单色釉方面取得了历史性的辉煌成就。 成化时期的祭红釉和宣德时期的祭蓝釉为上釉。 著名的景泰蓝,又称珐琅,起源于元代,流行于明朝景泰年间。 因釉色以蓝色(孔雀蓝、宝石蓝)为主,故古称景泰蓝。 在元、明、清历代的传承和变革中,人们创造了灿烂的景泰蓝文化(图5)。

明代宣德炉是继商周青铜器之后又一值得骄傲的铜铸件。 它是用金属锌制备和铸造的黄铜器皿。 在合金制备、冶炼、铸造和表面处理技术方面达到了新的高度。 。 器皿的造型深受宋瓷文化艺术形式的影响。 清代陶瓷是中国陶瓷文化艺术依然典雅的又一高峰。 清朝是满族人民的统治者。 清军入关后,逐渐被汉文化同化、融合。 它还承载着满族文化艺术形式的浓厚特征:追求丰富的装饰和强烈对比的色彩组合。 这一特点在我国许多少数民族的日常用品和服饰中都能体现出来。 因此,清代彩瓷陶瓷文化艺术的迅速发展达到了顶峰,为中国陶瓷注入了新鲜的血液。 清代陶瓷繁荣于康熙、雍正、乾隆三个历史时期。 康熙时期的五彩瓷器最为精美,胎骨薄,釉色洁白明亮,绘画细腻,色彩柔和,线条流畅。 雍宗、乾隆时期的粉彩达到了炉火纯青的高度。 器形匀称,色调热烈,明快而不妖艳,立体效果强烈,体现出浓厚的时代气息和文化艺术形式的繁盛。 时至今日,雍干粉彩已成为古陶瓷拍卖场上的竞标宠儿。 康熙时期的青花瓷器是在元、明时期的基础上又向前迈进了一步。 青花瓷器层次分明,韵律浓淡如中国画中的五彩墨色。 它将中国文人画的意境和追求充分转移到青花瓷上,同时也将西方绘画与之结合起来。 该技术被有机地融入到蓝白图案中(图6)。

中国陶瓷是民族灵魂的物化和结晶。 它们具有深厚的文化底蕴、内涵、脉络清晰。 于是,他们在自己的世界里形成了独特的陶瓷文化,并随着历史的进程不断更新着自己的面貌。 我们在中国陶瓷文化的传承与变革中可以看到鲜明的时代特征:秦汉之气、六朝之韵、唐之气、宋之心态、还有元明清的味道。 他们都闪耀着光芒,属于各自的时代。 ,独特而傲人的光彩。 追溯中国陶瓷文化艺术形式在各个历史时期的传承与创新,最引人注目的莫过于中国绘画形式在陶瓷上的转变。 中国陶瓷注重艺术形式与内容的发展,将客观形式的抽象生命延伸到最强的极限,力求消除强加于他人的“物质美”。 这使观众可以直接进入陶瓷艺术的精神世界,并在内部引起共鸣。 在形状和装饰方面,中国陶瓷已被简化为点,线和平面的抽象形式。 这种形式的视觉影响和思维的强烈冲突产生了新的观点,并导致了艺术风格的变化。 陶瓷的本质在于形状是否恰到好处,以及其适合性,质地和质地。 它着重于点,线条和飞机的完美整合,以创建一个境界,在这种境界中,思想正在飞行,天地,时间和空间并存。 这样的空间结构必须结合形而上学的精神感觉和书法线的内涵,在形状的末端和转弯部分都强调了隐形和自然的形象。 这是从自然主义现实主义提取到领域的抽象本质,也是中国美学精神的“奇妙创造自然”。 它类似于中国绘画中艺术概念的美,也就是说,绘画的树木和石头是空灵和代表性的。 因此,当用颜色釉的视觉语言反映时,它也是中国风格的现实主义。 这种精神现实主义深入到内心的现实主义类似于将单个思想融入中国绘画中宇宙意识的融合,因为它们都体现了中国哲学的精神。 中国茶文化促进了陶瓷茶具的生产多样化,并构成了茶仪和茶套的整合,这具有悠久的文化含义。 持续到今天的茶和茶套装的使用仍然成为人们交流文化,思想和情感的精神平台。

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同样,中国葡萄酒文化也促进了陶瓷葡萄酒容器的大规模生产和使用,创造了多样化而优雅的陶瓷葡萄酒容器。 这是中国葡萄酒文化和陶瓷文化的融合。 食物对人民来说是最重要的事情,锅,碗,锅和其他陶瓷餐具带有跨越数千年的中国丰富的饮食文化。 自从汉(Han and Tang)王朝以来,中国陶瓷通过“丝绸之路”,“古老的茶马路”传播到中亚,西亚,欧洲和非洲。 自从歌曲王朝以来,瓷器已通过海上丝绸之路(瓷器路)和陆基“丝绸之路”出口到世界各地,该路已经促进了中国和不同地区的经济,文化和艺术交流世界。 中国陶瓷的传播对许多国家的文化和艺术产生了不同程度的影响。 它首先导致了日本和韩国的陶瓷文化和艺术的出现,并促使两国踏上一个充满区域特征的陶瓷道路。 同样,它对西亚的伊斯兰地区产生了很大的影响。 具有伊斯兰文化和艺术特征的蓝色和白色瓷器不仅成为伊斯兰人民必不可少的每日必需品,而且成为装饰他们的寺庙和房屋的必不可少的家具。 它对欧洲也产生了巨大影响,促进和促进了17世纪追求东方情绪的“洛可可”艺术的诞生。 陶瓷艺术是当时中国文化和艺术的主流和独创性,将中国带入了世界,使世界了解和了解中国文化。

4。结论

青铜和陶瓷是黄金,木材,水,火和地球的有机组合,通过训练最关键的媒介 - 它们呈现出自己独特的材料质地以及文化和艺术形式。 在漫长的历史过程中,它们共存和互动,继承和转变,并不断丰富自己的文化和艺术形式。 他们是支持五千年中国文明的两个支柱。 青铜和陶瓷是中国文化和艺术的最具代表性的物质载体,也是文明精神的结晶。 他们具有深刻的文化含义,具有清晰的背景,具有强烈的艺术魅力,强烈的吸引力和时代精神。 青铜时代将中国的文化和艺术推向了顶峰。 在春季和秋季和交战国家时期的一百名思想流派的争论引起了道奇和孔子的思想,构成了中国独特的哲学,即逃离世界并加入世界。 这是一种宇宙学,已经被注入了数千年的中国人的血液中。 以及生活的前景,中国文化和艺术形式从原始到理性的演变,以及从“上帝”到“仪式”到“人类”的回归,显示了宇宙的看法以及天堂与人之间的关系。 中国文明的精神核心和框架已在青铜时代收集并完成。

青铜很厚,其形象是用火铸造的。 它体现了一种雕塑精神,充分体现了作品和秩序的美丽,体现了中国文化是道教所谈论的“气”世界,另一方面,这是一个“仪式”的世界。 青铜时代创造了秦和汉朝的精神,使Qin和Han王朝的文化形式表现出巨大的野心,巨大的力量,巨大的勇气和极大的兴趣。 它起源于青铜的力量,男性气质和庄严,并源于新的统一现实的力量以及适应所有事物并管理着天堂和地球的想象力的思想。 进入陶瓷时代,陶瓷更多地反映了天堂,地球与人之间的和谐关系,并反映了人们对自然和自我理解的逐渐清晰而深刻的理解。 在这种情况和情况下,其艺术形式反映了中国传统的文化。 抄写员是世俗和隐居的矛盾状态。 自从魏(Wei)和金(Jin)王朝以来,审美趋势发生了变化,强调情感,风格和个性的魏王朝风格已经普遍存在。 在此期间,青铜时代的民族遗嘱以及雄伟,容纳和合法的天地的特征被转变为遵循法律遵守法律的官员的风格和精神,自然,优雅,优雅。 这样,中国文化和艺术的核心方向逐渐形成:基于宁静,舒缓思想的“安静”; “纯度” - 基于简单性,净化灵魂; “尊重” - 基于虔诚,改善心态。 中国陶瓷艺术也源于“ su”(纯净形式),“宁”(宁蛋白呼吸),“ yuan”(深刻的内涵)等领域。陶瓷的形而上学称为陶。

如今,当我们收听Jingdezhen的“ 17个女性瓷乐团”时,请使用陶瓷乐器(瓷器OU,瓷器,瓷器,瓷器,瓷笛,瓷器青铜佛像封底树叶,瓷器时,都是腰部,瓷器,瓷suona,瓷器,瓷器等)仅包含丝绸,竹皮革和金色皮革的常见音色,但还具有清晰透明的陶瓷音色性格。 它还包含了中国国家的强烈创新感和永恒的民族精神。 从在中央平原的比赛中,寻求世界统治到长南时代,中国的文化和艺术形式的演变反映了中国文化和艺术形式的火和长长历史之美的魅力。

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